13 février 2007
LA PERLE NOIRE / L'HUILE DE TAMANU (ATI) L'HUILE SACREE
LA PERLE DE TAHITI
Les perles de Tahiti, sont plus connues sous le nom légendaire de "Perles Noires". Elles sont natives des îles des Mers du Sud, et plus précisément, des lagons de Polynésie Française.
Cette huître perlière "Te Ufi" comme la dénommait une légende polynésienne, fut offerte aux humains par le dieu de la paix et de la fertilité "ORO", qui descendait sur terre, chevauchant l'arc-en-ciel. On raconte aussi que c'est par amour, pour la belle princesse de l'île de Bora Bora, qu'il lui fit ce présent.
Plus prosaïquement, elle porte le nom scientifique de Pinctada margaritifera, variété cumingui, dont la coquille fut très recherchée au siècle dernier pour la fabrication de boutons en europe. Cette exploitation donnait lieu alors, à des campagnes de pêche annuelles très intenses dans les lagons des îles Tuamotu et Gambier, 2 des 5 archipels composant la Polynésie Française. On estimait qu'il fallait ouvrir plus de 15 000 huîtres perlières pour trouver une perle fine.
Depuis toujours les Polynésiens plongent pour pêcher la Pinctada, une variété d'huitre dont ils exploitent la nacre. Autrefois exportée pour confectionner des boutons ou des touches d'instruments de musique, la pinctada était très abondante au début du siècle. Elle de plus en rare en milieu naturel
La perle noire était alors renommée pour sa valeur, due notamment à sa rareté et à son utilisation pour les parures impériales ou royales, ce qui la fit qualifier de "Perle des Reines" et de "Reine des Perles". La plus connue de ces perles fines, étant la fameuse perle noire "Azra"
qui constitue le centre d'un collier qui faisait partie des joyaux de la couronne de Russie.
Les différentes couleurs sont naturelles, les gris ou noirs nuancés de reflets divers : argent, bleu, rose, vert, aubergine…. Chaque forme est unique, la perle la plus rare est la ronde parfaite, elle est la plus chère ! D’autres formes sont également très prisées telles que la poire ou le bouton.
Le processus de formation d'une perle résulte de l'introduction d'un corps étranger à l'intérieur de l'huître(un grain de sable ou de corail, par exemple).
En réaction à cette intrusion, les cellules épithéliales du manteau vont fabriquer de la matière nacrière pour isoler ce corps étranger qui se recouvre progressivement de nacre.
Il se forme alors une perle naturelle dite "perle fine", rarissime.
Pour l'éleveur, il s'agit de reproduire ce mécanisme naturel. La greffe ne dure que quelques secondes.
Elle comporte des risques inhérents à toute opération chirurgicale:
sur 100 huîtres greffées, 25 à 30 ne résistent pas au choc opératoire et 25 à 30 rejettent le nucléus. Sur les 40 restantes, 5 donneront des perles parfaites, soit à peine 2%.
Outre la couleur, le lustre (son éclat brillant) et bien entendu la taille (diamètre) sont des éléments importants de choix. L'insertion d'un nucléus. La greffe est l'étape la plus critique au cours de la culture des huîtres perlières.
Des cordes sont suspendues toute l'année à quelques mètres sous l'eau
Une phase d'élevage complémentaire est nécessaire pour atteindre la taille de greffe, (10 cm environ). La coquille de chaque huitre est percée pour être attachée par un nylon le long d'une corde. Les huîtres forment ainsi une sorte de chapelet suspendu à une filière. Cette seconde phase dure de 3 à 12 mois
Nommées de demi perles, "mabe" elles sont obtenues sur la surface interne de la coquille de l'huître par collage sous le manteau d'un noyau semi-sphérique destiné à être recouvert de matière perlière. La formation du mabé nécessite une année d'immersion
LIENS SE RAPPORTANT A LA PERLE POLYNESIENNE : Vous y verrez tout le processus de culture.
REPORTAGE PERLES DE TAHITI : ICI
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PERLICULTURE EN POLYNESIE : ICI
LA PERLE NOIRE DE TAHITI : ICI
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L’HUILE DE TAMANU « ATI »
L’HUILE SACREE DE TAHITI
Depuis toujours, la notion ancestrale du sacré régit la vie quotidienne de la communauté polynésienne.
L’extra ordinaire influence de la culture ma’ohi a fièrement résisté aux assauts répétés du modernisme occidental.
Aussi, la société polynésienne d’aujourd’hui a conservé bon nombre de ses traditions intactes, notamment dans le domaine des soins médicaux. La science des lointains ancêtres a su décortiquer avec précision les propriétés curatives des plantes de nos îles et en répertorier un grand nombre de remèdes éprouvés.
A l’heure des jets et des ordinateurs, la médecine traditionnelle a largement reconquis son droit d’exister. Sous la houlette de spécialistes reconnus et d’éminents responsables de la santé publique, l’usage des plantes dans les oins palliatifs et curatifs est revenu au premier plan. Au-delà d’un phénomène de mode, par ailleurs constaté à travers toute la planète, la médecine douce, ou médecine par les plantes, revient au chevet de celle qui l’avait détrônée à l’orée du siècle précédent, la médecine moderne. D’ailleurs, la majeure partie des médicaments actuels contient ces substances végétales naturelles dont les preuves d’efficacité ont été établies depuis fort longtemps. Du ginseng asiatique à la digitale pourprée, en passant par les milliers d’essences naturelles, les végétaux ont envahi la pharmacopée moderne.
C’est ainsi que l’intérêt scientifique pour la flore terrestre s’est intensifié d’année en année permettant de mieux cerner les innombrables propriétés des plantes à travers le monde. Les vertus étonnantes d’une huile provenant d’un arbre des pays du triangle polynésien, le calophyllium inophyllim (le ati, en tahitien), a attiré l’attention des botanistes, pour des chercheurs et des médecins. Les propriétés cicatrisantes de cette huile, extraite de l’amande des fruits de l’arbre, sont aujourd’hui considérées comme exceptionnelles. Appliqué sur des plaies d’origines diverses ou des brûlures, ce produit naturel présente des résultats dépassant toutes les espérances, tant sur le plan de la qualité de la cicatrisation que sur celui de sa rapidité. Dès 1938, le docteur Jeanson, un biologiste parisien réputé, avait expérimenté l’huile du calophylium inophyllum. Il s’était déclaré très impressionné par ses nombreuses propriétés thérapeutiques, et notamment ses vertus cicatrisantes.
Des recherches menées dans ce sens ont permis de démontrer que la zone géographique joue de manière certaine un rôle primordial dans les propriétés de cette huile. Les sols coralliens de nos îles, ainsi que la proximité des lagons (les racines du tamanu sont plongées dans l’eau de mer) sont des éléments essentiels qui apportent une vitalité légendaire à cet arbre polynésien. Ces découvertes n’ont d’ailleurs fait que confirmer ce que les guérisseurs polynésiens savaient déjà depuis des temps immémoriaux : l’huile tamanu polynésienne possède des atouts thérapeutiques.
Deux composants aux propriétés étonnantes :
En 1951, le professeur Chevalier étudie les propriétés de l’huile tamanu dans le cadre de sa thèse de doctorat en médecine. Ses recherches seront probantes. Deux ans plus tard, en 1953, le professeur Lederer réussit à isoler les deux composants chimiques essentiels de l’huile de calophyllum (huile tamanu), à l’origine de cet étonnant pouvoir cicatrisant : un acide gras, totalement nouveau, l’acide calophyllique et une lactone douée de propriétés antibiotiques.
L’HUILE SACREE DES ANCIENS MA’OHI
Dans les temps anciens, le ati (utilisé aussi pour la construction des pirogues et pour la sculpture des divinités ma’ohi, les tiki) était considéré comme sacré, du fait des ses vertus thérapeutiques. On le plantait fréquemment dans l’enceinte des marae royaux, les fameux temples en plein air des anciens ma’ohi, parce que, disait-on, les dieux affectionnaient son ombrage. Pendant les sacrifices humains, ils s’installaient sous son feuillage et pouvaient ainsi assister à la cérémonie dans une discrétion absolue. Son tronc est en effet très épais et recouvert d’une écorce sombre, rugueuse et crevassée.
Il est certain que le tamanu a eu une grande influence au sein des traditions ancestrales polynésiennes. Seul arbre transplanté pour veiller au bien être des marae, il devait posséder, aux yeux des anciens ma’ohi, des propriétés étonnantes dont on ignore, encore aujourd’hui, toutes les teneurs et le vertus.
Les propriétés curatives et régénératrices pour la peau de l’huile extraite de ses fruits étaient bien connues des anciens polynésiens. Les vieilles légendes racontent que les vahine tahitiennes plongeaient régulièrement leurs enfants dans un bain à base d’huile de tamanu afin des les protéger des éruptions cutanées ou des coups de soleil, mais aussi et surtout pour préserver la souplesse et la douceur de leur peau.
L’huile est utilisée également par les habitants des îles polynésiennes dans un but analgésique et curatif. On s’en servait en applications locales pour soulager et soigner les rhumatismes, les sciatiques et les névrites. On utilisait également son étonnant pouvoir cicatrisant dans le cas d’ulcères ou de plaies infectées aux jambes. Dans de nombreux pays de la zone pacifique, on s’en servait, tout comme le fameux monoï, pour soigner et entretenir les cheveux et le cuir chevelu. Le caractère sacré du produit faisait qu’on l’offrait en cadeau aux jeunes mariés pour doter leur foyer d’un remède polyvalent.
Un des premiers exemples, parmi les plus frappants, des qualités de cette huile naturelle est à mettre au compte de missionnaires, en poste aux fidji dans les années 30. En ces temps reculés, la lèpre faisait encore des ravages dans ces pays. Les soins qu’on prodiguait aux malades consistaient à leur donner des sédatifs du système nerveux, morphine ou héroïne. Ou Pour soulager la douleur, sans pour autant guérir le mal. L’Huile de tamanu, bien connue des indigènes fidjiens sous le nom de Dolno, va attirer l’attention de Sœur Marie Suzanne, missionnaire de la Société de Marie. Elle a l’idée d’en préparer un éther éthylique qu’elle injecte, sans un premier temps, aux bêtes de labeur de la région. Constatant que les animaux réagissaient bien au produit, elle expérimente son remède en injection intra musculaire sur une jeune femme indigène qui souffre d’insomnies rebelles et de douleurs répétées depuis un long mois. Trois heures plus tard, la femme est débarassée de ses douleurs et l’on peut palper son nerf sans éveiller la moindre réaction. Et elle retrouva rapidement le sommeil.
En usage intra musculaire, le produit a fait ses preuves, mais les injections sous cutanées sont par ailleurs déconseillées, parce que trop douloureuses. Le Dolno restera pendant des années un remède idéal pour les névrites lépreuses, mais aussi pour les cas sciatiques et de zona ou pour soulager les malades atteints de la syphillis ou du cancer. Le traitement peut être poursuivi de nombreux jours d’affilée, le Dolno ne créant aucune accoutumance et étant non toxique.
Ainsi, c’est l’action antinévralgique de l’huile tamanu qui attire l’attention des scientifiques dans un premier temps. Les travaux du docteur Jeanson , en 1938, permettent d’éliminer les substances irritantes de l’huile tamanu. Il arrive également à supprimer les substances inertes non thérapeutiques et à neutraliser l’huile ainsi obtenue.
Voici quelques exemples des multiples applications de l’huile de tamanu :
(Nettoyage de la peau, soulager les fesses de bébé, contre les piqûres d’insectes, coupures, cicatrisation, cuir chevelu, odeurs de transpiration, brûlures, ongles incarnés, ampoules, gorges douloureuses, contractures musculaires, pellicules, sinus, acnée, herpès, plaies, peaux sèches ou rougeurs)
L’efficacité de cette huile tamanu est aujourd’hui totalement reconnue dans la guérison des plaies cutanées. En applications locales, ce produit permet des résultats rapides et évidents. La couche d’huile recouvrant la plaie doit être de faible épaisseur et renouvelée tous les deux jours environ. Dans le traitement des plaies de surface, il s’agit tout d’abord de nettoyer la zone affectée avec de l’éther sur un tampon monté, ce qui a pour effet de provoquer un afflux de sang frais à la surface. Ensuite, il faut appliquer sur la plaie une compresse dépliée afin de n’utiliser qu’une épaisseur. Sur cette compresse, on répand de l’huile tamanu, suivant l’importance de la blessure. L’huile va s’écouler à travers les mailles de la compresse. On recouvre le tout d’une faible couche de coton cardé stérile. Au bout de quelques pansements, on verra se former une croûte jaunâtre sur les bords de la plaie, qu’il faut soigneusement retirer à la pince. En fait, cette croûte gêne l’épidermisation. Lorsqu’elle est retirée, on aperçoit une bordure rose jambon d’aspect propre et sain. Pour les plaies profonde, on trempe une mèche stérile dans l’huile tamanu et on la met en place dans la cavité, après l’avoir soigneusement essorée. Elle retirera facilement lors du changement des pansements, sans qu’aucun point d’adhérence ne s’arrache. Les applications d’huile tamanu calment instantanément la douleur de la plaie, même si, de temps à autre, elle provoque une légère démangeaison très supportable.
Ainsi, ses les premières applications d’huile tamanu, le blessé ressent une amélioration très nette. Les douleurs sont rapidement atténuées. Par ailleurs, les pansements ne collent jamais à la peau. Les propriétés microbicides importantes de cette huile, dues au lactome qu’elle contient, font régresser rapidement la couche purulente de la plaie. Pour les plaies plus graves telles que les ulcères, on appliquera en alternance l’huile tamanu, l’huile pure et l’huile à l’argent.
03 février 2007
LA MYTHOLOGIE POLYNESIENNE, ses LEGENDES et L'ARTISANAT
Parlons aujourd'hui de la Mythologie Polynésienne, des croyances qui ont toujours eu une part importante dans la culture polynésienne et ensuite, nous parlerons de l'artisanat.
Mythologie polynésienne
Dans la culture Polynésienne, les mythes et légendes occupent une place importante dans la tradition.
La mythologie Maohi est une forte tradition. D'une île à l'autre, d'un clan à l'autre, les légendes variaient et étaient parfois source de disputes aboutissant à de longues guerres.
Les polynésiens étaient polythéistes :
le principal dieu était Taaroa, le créateur mais il existait aussi des dieux plus secondaires tels que Hiro, dieu des voleurs, Hina, déesse de la lune, Pele, dieu des volcans ou Oro pour lequel des sacrifices humains étaient pratiqués.
Les polynésiens étaient aussi très superstitieux et craignaient les esprits. Ainsi la couleur rouge tant aimée des polynésiens d'aujourd'hui avait autrefois le pouvoir de faire fuir les mauvais esprits.
Ces croyances étaient enracinées et rythmaient la vie quotidienne des polynésiens. Elles posaient les règles sociales, les obligations et les tabous.
Les Polynésiens étaient également superstitieux et craignaient le courou des esprits. Selon eux, la couleur rouge faisait fuir les mauvais esprits. D’une île à l’autre, une même légende était racontée différemment et pouvait être une source de conflits entre chefferies.
De nombreuses fouilles archéologiques récentes ont permis de découvrir et de faire ressurgir du passé des lieux de cultes comme les marae ainsi que des représentations sculptées : les tikis.
LES TIKIS
Lorsque les explorateurs européens débarquent dans les archipels polynésiens, ils sont surpris par de petites sculptures en pierre ou en bois. Leur signification et leur appartenance restent encore énigmatiques. Ce dont on est sûr c'est que ces statuettes représentaient des ancêtres divinisés et avaient une fonction religieuse et symbolique.
Les légendes racontent que le tiki serait le créateur de l’homme et que les tahu’a, les sorciers polynésiens, leur attribuaient des pouvoirs, le mana. Les Polynésiens les vénéraient et les craignaient. Force, beauté et prospérité...
Le tiki est également le patron des sculpteurs. Ces derniers lui ont institué des proportions particulières qui selon eux, symboliseraient la force, la beauté et la prospérité. Les caractéristiques principales de ces sculptures se traduisent par un visage triangulaire avec l’absence de cou, les bras collés au corps et les jambes courtes. La tête du tiki symbolise la puissance qu’elle abrite. Ses yeux expriment le savoir et le pouvoir surnaturel. Quant à sa bouche étirée, parfois elle tire sa langue ou montre ses dents, afin de marquer le défi et provoquer l’adversaire.
La taille des tiki est variable. On peut trouver des statuettes ainsi que d’immenses sculptures. Le plus grand tiki découvert mesure 2,35 mètres et a été trouvé sur l’île de Hiva Oa, sur le marae d’Oipona dans la baie de Puamau.
Le tiki est généralement posé près d’un marae. Il a également inspiré certains motifs de tatouage. Entre art et religion, les tiki conservent leur secret.
Dans ce pays qui a inventé le mot "tabou", les superstitions sont restées vivaces. Esprits malveillants et tiki protecteurs font partie du quotidien.
Tapu : le mot déformé en tabou dans les langues occidentales, a gardé en Polynésie toute sa charge occulte menaçante. "Toucher ce qui est tapu attire le malheur sur soi et son entourage, explique Tahia, piroguier à Bora Bora. Et l'on peut attraper des maladies terribles" Dans les cinq archipels, cette notion de tabou est omniprésente, aussi bien dans les petits faits de la vie courante que dans les grandes occasions. Tapu implique non seulement un interdit mais une dévotion à quelqu'un ou quelque chose.
Or, détourner ce qui ne vous était pas destiné crée une dysharmonie, passible de châtiment ; Il y a des petits et des grands tapu, dont les effets sont de gravité graduée. Ainsi, le tapu qui frappe certaines plantations et biens privés peut s'assortir de mauvais sorts qui demeurent en suspens jusqu'à l'intervention des transgresseurs sur lesquels ils s'abattent. Pour s'en délivrer, ces derniers
auront recours aux professionnels qui promettent désenvoûtement, libération, exorcisme, protection.
Sont extrêmement tapu, les maraes, ces lieux de culte anciens où, rois et prêtres célébraient les grandes cérémonies à Taaroa, le dieu de la création, à Oro, dieu solaire de la Guerre qui le détrôna, ou à Tane, dieu de la beauté.
Si la plupart des cérémonies semblent avoir requis la présence d'offrandes propitiatoires, les plus tapu nécessitaient des sacrifices humains. Nul autre que les célébrants ne pouvait y assister, sous peine de mort immédiate.
Or, sur l'île de Tahiti, les marae les plus sacrés se trouvent dans la partie supérieure des vallées, voire sur les pentes de l'intérieur.
Où, de nos jours, malgré l'ouverture d'une piste, les Polynésiens ne s'aventurent jamais, à l'exception de quelques chasseurs et pêcheurs. Envahies de palmes, de lianes, de fleurs, d'arbustes, les terrasses de ces sites archéologiques, délimitées par de grosses pierres rondes en lave noire, sont impressionnantes. Comment ne pas songer aux tupapau qui rôdent dans les parages ?
Ce sont les esprits, pas toujours bienveillants, de ceux qui sont passés dans l'au delà et prennent un malin plaisir à nuire aux vivants. A ne déranger sous aucun prétexte. Ainsi, aux Marquises, évite t-on encore de passer près des endroits où on faisait sécher les morts avant de les installer dans des grottes innaccessibles, face à la mer.
La nuit est propice à l'errance de ces tupapau. Aussi, pour les éloigner, garde-t-on une ampoule ou une bougie allumée jusqu'à l'aube. Et l'on se fige d'épouvante si les cris rauques d'un oiseau de mer, investi par quelque force occulte, viennent se mêler au grondement de l'océan. Mais que la lune se lève ou que le grillon vert se mette à chanter, et le tupapau en déroute regagne le
royaume des ombres, tandis que, dans les fare alentour, on respire de soulagement.
Contre ces êtres indésirables, rien ne vaut un tiki protecteur. Statue issue de l'ancien culte maori, il représente une puissance divine.
ll y a des tiki de toutes dimensions, en bois, en pierre, en corail, ou en métal précieux, à porter autour du coup. Certains sont neutres et d'autres "vivants", ces derniers étant chargés en mana.
Le mana peut se définir comme une force, un rayonnement invisible dont tout être humain possède quelques bribes.
Un tiki vivant en est imprégné. Mais son action n'est pas automatiquement positive car il a sa personnalité propre.
Bénéfique à un individu, à une famille, ou à un lieu, le tiki peut se révéler maléfique à d'autres. Si certains, très anciens, ont vu leur mana s'estomper et sont "morts" ou "assoupis", il en est dont la réputation s'étaye sur le nombre de décès étranges survenus chez des individus qui les avaient offensés ou changés de place. On reconnaît les tiki vivants au fait que les insectes les fuient systématiquement....
On dit que quelques tahua, les sorciers guérisseurs, connaîtraient encore les rites d'imbibition énergétique des tiki. Ce n'est pas plus incroyable que la marche sur le feu. A la nuit tombée, sur l'esplanade du musée de Tahiti et des îles qui , à Punaauia, domine la plage, plusieurs centaines de personnes se pressent autour d'un tapis de pierres volcaniques disposées sur une dizaine de mètres de long et cinq de large. La chaleur qui s'en exhale est dissuasive, comme les flammes jaillissant entre les pierres.
C'est pourtant sur ce brasier que Jacky Graff entraîne à sa suite ses jeunes officiants. Comment reconnaître dans cet impressionnant grand-prêtre couronné de feuilles de ti l'homme que l'on a l'habitude de voir sillonner le boulevard Pomaré sur sa Harley-Davidson ? Trois semaines de retraite et de concentration lui ont permis d'opérer la métamorphose et de guider les pas, d'une foule de fervents et de curieux à travers la fournaise.
Le lendemain matin, on pourra lire dans la dépêche de Tahiti, que trois japonais ont été hospitalisés avec des brûlures aux pieds.
Ils avoueront avoir bu de la bière dans les heures précédant la cérémonie, bravant ainsi le tapu qui avait pourtant été clairement proclamé : devaient s'abstenir de participer les femmes enceintes, celles qui avaient leurs règles et les personnes qui avaient consommé de l'alcool.
Pourquoi l'interdiction aux femmes enceintes ? Elles sont porteuses des êtres les plus sacrés de Polynésie. L'expression "mon enfant" signifiant que si les parents mettent les enfants au monde, ils n'ont aucun droit sur eux. Ils vivent comme ils veulent, couchent chez les uns, mangent chez les autres ; ils sont rois. Qu'une femme se prenne d'affection pour l'enfant d'une autre, celle-ci lui laisse élever avec joie sans pour autant s'en désintéresser. Ainsi se définit la fameuse adoption faa'amu, qui surprend tant en Europe.
Dans la société Maorie, le nouveau-né était on ne peut plus tapu, car il débarquait du po, l'au delà, par le vagin marternel.
Actuellement encore, nul ne laisserait le placenta à l'hôpital. La grand-mère maternelle, celle qui donne le lignage, veille à ce que cette enveloppe prénatale protectrice soit enterrée sur les terres familiales. Puis, à cet endroit, on plante un arbre.
(Eve Sivadjian)
(Cliquez sur la bannière ci-dessous pour y découvrir la superbe collection de tikis sur les albums de mon ami Jo (que je salue au passage...) après être entré sur son site).
Les marae :
Les rites étaient célébrés dans des lieux et sur des emplacements bien précis, les marae. Ces édifices sacrés étaient bâtis à l’air libre, à l’écart des lieux fréquentés. Ils étaient entourés de banian, de aito, de bois de rose et de tamanu, des arbres que les Polynésiens considéraient comme sacrés.
Ils étaient de forme rectangulaire et pavés de pierres ou de corail selon les archipels. Ils peuvent être entourés d’un mur et d’un autel. Ils comprenaient également d’autres constructions comme le "fare tapupa’u", qui accueillait le corps des défunts, et le "fare tahu’a", qui était la maison du prêtre.
Visitez ce lien très intéressant : ICI
Des édifices symboliques
Le marae servait à toues les cérémonies de la vie :
L'intronisation, les mariages, les sacrifices ou encore les offrandes. Le cannibalisme, qui se pratiquait dans la Polynésie des temps anciens, était perçu comme un transfert de pouvoir et de la force du guerrier tué vers sont vainqueur. Ils symbolisaient également l'apprtenance le l'individu à une terre, une famille ou un clan. Il existait des marae royaux et des marae familiaux.
Les écrits des explorateurs tels que Wallis, Cook et Bougainville permettent d’avoir un aperçu du déroulement et de l’utilisation de ces lieux de cultes polynésiens. En outre, pendant les fêtes du Heiva i Tahiti, chaque année, des reconstitutions de cérémonies sont organisées notamment au marae de Arahurahu dans la commune de Paea. Le marae le plus grand, recensé de nos jours, se trouve sur l’île de Rai’atea. Il s’agit du marae de Taputapuatea.
Les tahu’a
Un rôle religieux et social :
Les tahu'a sont les prêtres. Ils n'étaient pas tous des officiants religieux. Ils avaient un rôle social bien plus important. Dans la langue polynésienne, "tahu'a" signifie "celui qui sait", "celui qui voit". Il est une personnage cultivé, initié dans un artdont il appréhendait toutes les subtilités. Il y avait notamment un tahu'a pour naviguer, pour la pêche et pour guérir. Il veillait à l'observation et au respect de toutes les règles de la communauté. On raconte qu'un (tahu'a aurait prédit l'arrivée des Européens plusieurs décennies avant la colonisation.
La colonisation apporte le christianisme .
La religion polynésienne d’antan était stricte et dure. Si bien que lorsque les missionnaires européens arrivèrent sur l’archipel vers la fin du XVIIIème siècle, ils sont parvenus aisément à faire adopter les dieux chrétiens. Les Polynésiens ont donc abandonné leurs croyances et depuis la religion polynésienne est devenue un mythe. Les tahu’a ont perdu leurs privilèges et furent pourchassés pour paganisme.
(Mayma Vongue le 26 février 2005)
Légendes polynésiennes : ICI
livres à lire dans contes et légendes :
Contes de Tahiti - Martine Dorra - éditeur : Syros - ISBN : 274-850366-x - année 2005 (publication destinée à la jeunesse) - 4,90 €
Légendes tahitiennes - Présentées et traduites par Louise PELTZER - éditeur : Fleuve et flamme (Collection du Conseil International de la langue Française) - Textes bilingues - ISBN : -85319-152-4 - année 1985 - en occasion à 11 €
Contes du Pacifique - Henri Gougaud - illustré par Laura Rosano - Editeur Seuil - ISBN : 2-02-030701-4 - année 2000 - 12,95 €
Fa'a'amu, le petit secret de la nuit - R. M. Galliez et N. Bernier Editeur : Au vent des îles - 2004 - 11 €
La gardienne des tortues, trois histoires de Polynésie - Martine Dorra - Editeur : Syros Jeunesse - 2005 - ISBN : 2-74-850382-1- 4,90 €
Les jumeaux du Temehari - Odette Teipoite Marama Frogier, illustrations de Huren - Editeur : Au vent des îles, Tahiti - ISBN : 2-909790-90-8 - 14,50 €
Taourama et le lagon bleu - J. Teisson - Editeur : Syros Jeunesse - ISBN : 2-748504-55-0 - 4,90 € (roman) (Maururu Diablo...)
QUELQUES MAGNIFIQUES LEGENDES
Eia i na po omua E pohue a'a Oatea me ta ia vehine o Atanua
Il y a longtemps, longtemps, le soleil brillait sur la mer et il n'y avait pas d'îles.
Y-vivaient en ce temps-là, Oatea et sa femme Atanua. Ils n'avaient pas de maison. Puisqu'il n'y avait pas d'îles pour construire les maisons.
Alors Atanua dit à son mari :" On ne peut pas bien vivre sans maison."
Oatea ne répondit pas. Il pensait :" Comment vais-je faire pour construire une maison ?"
Oatea invoqua les Dieux, ses ancêtres.
Un soir, il dit à Atanua :" Cette nuit, je vais construire notre maison. Maintenant je sais comment faire."
Il faisait nuit. La voix d'Oatea s'entendait seule dans le noir. Il dansait et chantait :
"Aka-Oa e, Aka-Nui e, Akaïti e, Aka-Pito e, Aka-Hana e, Haka-tu te Hae."
L'invocation terminée, le travail commença.
L'emplacement fut choisi : dans le milieu de l'Océan, deux piliers furent dressés (Ua Pou).
Une longue poutre fut placée sur les deux piliers (Hiva Oa).
Alors il fallut assembler les pilliers et la poutre. Le toit devant et le toit arrière, Te ka'ava ao, Te ka'ava tua (Nuku Hiva) ?
La maison fut couverte de feuilles de cocotiers tressées (fatu).
La maison était grande. Il fallait neuf feuilles de cocotiers tressées pour la couvrir dan sa longeur (O Fatuiva).
C'est un long travail de tresser les feuilles de cocotier, et de faire de la corde avec de la bourre de coco.
Le temps passe, il passe vite. Oatea travaille, travaille sans s'arrêter.
Soudain, Atanua dit à son mari :" La lumière du jour commence à éclairer à l'horizon du ciel." (O Tahuata).
"Moho, l'oiseau du matin chante déjà" (Mohotani).
Oatea sans s'arrêter répond : " Je termine".
Il me reste à creuser un trou pour mettre le surplus de feuilles et de bourre de coco." (O Ua Huka).
Alors le soleil se lève et illumine l'Océan. Voici la maison construite par Oatea.
Atanua sa femme s'écria : Ei, ei, ei, ua ao, (O Eiao).
Ua Pou, Hiva Oa, Nuku Hiva, Fatu Hiva, Mohotani, Tahuata, Ua Huka et Eiao, voici donc les îles Marquises ruisselantes de lumière dans le soleil levant.
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LA DANSE DE L’OISEAU (légende Marquisienne)
Dans la vallée de HATIHEU, Tahiatemata la sœur du grand chef des Taipi vient de mourir.
Toute la tribu s'est réunie pour célébrer solennellement les funérailles.
Chacun sait que l'esprit d'un défunt dispose de trois jours pour quitter définitivement son corps. Ce délai est mis à profit pour rappeler tous les plaisirs de la vie.
C'est ainsi que le dernier jour, la belle jeune femme choisit d'exécuter le Hakamanu, la danse de l'oiseau.
La mélopée du chœur des femmes l'accompagne dans ses mouvements.
Les gens de la vallée sont pétrifiés : la grâce et la majesté de Tahiatemata n'ont à leurs yeux jamais été égalées par aucune autre danseuse de la tribu.
Seulement, lorsque la dernière note du Hakamanu s'éteint, l'esprit de la belle s'envole sur un rayon de soleil, ne laissant à l'assistance que son corps qu'il faut maintenant sécher et enduire de " pani " et d'autres huiles odorantes.
Comme toutes les âmes des habitants de la Terre des Hommes, celle de la danseuse part vers le cap " kiukiu ", au levant de l'île de Hiva-Oa.
A ce même moment, dans la baie de " Puama'u ", à Hiva-Oa justement, un jeune pêcheur assis sur un rocher au bord du rivage lance sa ligne et la ramène.
Les vagues viennent se briser sur les galets, et lorsqu'elles repartent vers le large, une image de plus en plus nette se dessine sur le sable aux pieds du pêcheur : elle a la forme humaine !
Alors, à la manière d'un oiseau qui rassemble ses ailes pour son envol, Hi'imoana le pêcheur saisit dans ses bras l'image de sable déposée par la mer
Elle vient toute entière : c'est une femme merveilleuse !
Il la porte à son " ha'e ", la baigne et lui porte les fleurs les plus rares.
Déjà, il sait qu'il l'aime… Bientôt un fils va naître et grandir aux côtés de Hi'imoana et de la femme étrange. Ils vont l'appeler Poena'iki Quelquefois, la mère raconte à son enfant l'histoire de sa famille qui règne à Nuku-Hiva dans la vallée de Hatihe'u, sur le peuple de Taipi.
Poena'iki a dix ans. Curieux de connaître le berceau de ses ancêtres, il décide de se joindre à un parti de jeunes guerriers de Puama'u pour une expédition de chasse à l'homme le long des rivages de la lointaine île rivale.
Hélas, les navigateurs manquent d'expérience.
Ils tournent autour de Nuku-Hiva, abordent au mauvais endroit, se font prendre et manger par les hommes de Hatihe'u. Seul le jeune garçon est épargné ; mais on le jette dans une fosse à " ma ".
Un minuscule orifice, juste assez large pour la bouche et le nez, lui est laissé entre les pierres…
Le pauvre enfant se lamente sans cesse, criant son nom et celui de sa mère avec désespoir.
Un jour, un grand " toa " tend l'oreille aux lamentations du prisonnier et croît reconnaître le nom de la sœur de son chef, morte depuis longtemps . Il courut vers le " hakaiki .
- " Uhutete, as-tu autorisé quelqu'un à porter le nom de ta sœur défunte ?
- Bien sûr que non ! Pourquoi ?
- Je l'ai entendu prononcer par le jeune captif. Il prétend que c'est sa mère.
- C'est impossible ! "Qu'on aille le chercher ! "
Le " toa " exécute l'ordre et amène Poena'iki
- " Si tu es le fils de cette femme, tu dois reconnaître son corps "
Deux hommes robustes apportent la pirogue dans laquelle gît le cadavre desseché et le présent à l'enfant. Celui-ci, éperdu, reconnaître sa mère dans la " vaka tupapa'u ".
- " Alors, dit le chef Uhutete, si cette femme qui à ma connaissance n'a jamais enfanté est ta mère, elle a dû t'enseigner un rite particulier qu'elle seule était en mesure d'exécuter ".
Poena'iki ne sait pas ; sa mère ne lui a rien révélé de pareil .On le remet dans la fosse .
Pendant ce temps, à Hiva-Oa, dans la vallée de Puama'u, les parents s'inquiètent du sort de leur fils et le père décide de partir à sa recherche. Alors, Tahiatemata, sentant le moment venu de dévoiler sa vraie nature, raconte :
- " Je suis une âme errante. Je n'ai pas accepté en son temps d'aller rejoindre les autres " kuhane " dans le " havaiki " des morts ; j'aimais trop la vie ! C'est pour cela que tu m'as trouvé sur la plage. Avant que tu partes chercher notre fils, je vais t'enseigner le 'hakamanu ". Moi seule en connais les gestes et la grâce qui en est capable de plonger les hommes et les femmes dans le plus grand émerveillement ". C'est ce qu'elle fait.
Et Hi'imoana, plus amoureux que jamais, il part pour l'île de Nuku-Hiva sans savoir qu'il ne reverra plus jamais Tahiatemata vivante. Vaste est l'océan pour l'homme solitaire…
La voile et la pirogue unissent longtemps leurs efforts pour mener le pêcheur jusqu'à la baie de Hatihe'u. Une feuille de " 'auti " brandie en signe de paix, il arrive devant le " haka'iki ". Uhutete lui présente le corps desséché dans le " vaka tupapa'u " et lui dit :
- " Tu prétends que ma sœur morte est ta femme. Tu affirmes être le père du prisonnier. Prouves-le ! ".
Hi'imoana, brisé d'émotion mais fort de son secret, demande qu'on le libère son fils et que l'on convoque les femmes qui chantent le " hakamanu ".
A Hatihe'u, sur le grand " tohua " de Hikoku'a, les voix entament la mélopée, et le père exécute avec la justesse et la grâce enseignée par sa femme, la merveilleuse danse de l'oiseau devant l'assistance médusée.
- " Qu'on apporte à manger à mon neveu et à mon beau-frère ! " parvient seulement à dire Uhutete…
La nuit était maintenant tombée sur la baie de Taiohae. Teikikeuhina, le chef de danse, se leva du " paepae "
Pikivehine, pour rejoindre les tambours et les danseurs qui l'appelaient. Il avait entendu Mokohe la frégate : il allait faire renaître la danse légendaire. De Nuku-Hiva à Ua-Pou, de la pirogue des jeunes guerriers à la pirogue cercueil, entre le monde des vivants et des morts, la danse de l'oiseau c'est la danse de l'amour et de la vie sur la Terre des Hommes….
Vocabulaire
Hatihe'u : une des vallée de Nuku-Hiva
Nuku-Hiva : la capitale des îles Marquises
Haka'iki : Le chef de la tribu
Hakamanu : danse de l'oiseau
Pani : Huile odorante
Puama'u : une des vallées de Hiva-Oa
Ha'e : maison
Ma : une fosse
Toa : Un guerrier
Vaka tupapa'u : une pirogue cerceuil
Tohua : Terrain
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LA LEGENDE DE HAI PUKA ( l'homme poisson )
Dans l'immense baie de la vallée de Puamau, sur l'île de Hiva Oa, Hai Puka vivait dans la mer. Il ne sortait jamais de l'océan. De toute façon, personne ne s'en préoccupait. Il était quelqu'un de gentil. Il ressemblait à la fois à un homme et à un poisson.
La seule dans le village de Puamau qui connaissait l'histoire était la plus vieille prêtresse de l'île, Taua Vehine Teumomo, mais elle n'en avait jamais parlé car elle avait toujours su qu'un jour elle aurait besoin de l'aide de Hai Puka.
Or, ce jour était venu. Taua Vehine Teumomo avait une fille très belle que tout le monde appelait Kua. Elle était tombée amoureuse du chef de cette vallée et avait eu un enfant de lui. On l'appela Teiki Ehee Tai. Ils devaient se marier. Malheureusement, une guerre éclata et le grand chef Teiki fut tué lors des combats. Kua était restée inconsolable.
La vieille Taua Vehine Teumomo ne disait rien, mais le nom de son petit-fils la rendait cette fois sûre qu'un jour elle aurait besoin de Hai Puka. Et ce jour était donc arrivé car, le matin même, Kahu, le chef des guerriers de la vallée voisine, était venu demander en mariage la belle Kua. Et la jeune femme si fière avait refusé. Elle avait déclaré que, tant que son fils serait là, elle ne penserait qu'au père de son enfant.
Durant la nuit, Kahu s'empara de son garçon. Il le jeta dans l'océan.
Le lendemain matin, alors que Kua cherchait en pleurant son fils dans toutes les maisons de la vallée, la vieille avait déjà tout compris et courut vers la plage puis commença à crier : - Hai Puka, Hai Puka ! Elle appela longtemps. La mer se mit à monter et une vague déposa sur la plage l'homme-poisson. Taua Vehine Teumomo lui dit simplement : - Va à la pointe Kiukiu, un enfant est en route vers le havaiki, il faut que tu le ramènes ici. Après, je te dirai tes origines et je te donnerai une mère, une femme et un fils. Fais vite.
Alors, il nagea aussi vite qu'il put vers la pointe ouest de l'île et trouva l'enfant qui dérivait, porté par les courants en direction du havaiki. Il le ramena jusqu'à Puamau.
Sur la plage, Taua Vehine Teumomo n'avait pas bougé. Kua l'avait rejointe, elle se tenait à ses côtés, en sanglots. Hai Puka sortit de l'eau en tenant l'enfant à bout de bras. Kua se précipita pour récupérer son fils puis, en découvrant la laideur de l'homme poisson, elle s'enfuit en courant. Taua Vehine Teumomo parla à Hai Puka et lui demanda de marcher avec elle jusqu'à sa maison.
Le long du chemin, elle lui raconta comment, il y a longtemps, ses parents et toute leur tribu avaient été obligés de s'enfuir de leur vallée et de quitter leur île.
Elle l'emmena non loin de chez elle, juste à côté de la rivière, et lui ordonna de creuser un trou profond et d'y allumer un grand feu. Puis il fallut couvrir ce feu de pierres et attendre qu'elles blanchissent sous la chaleur. L'eau s'est mise à fumer, Taua Vehine Teumomo y jeta des herbes, des feuilles et des fleurs, et demanda à Hai Puka de s'allonger dans ce bain bouillant. Au fur et à mesure, il sentait fondre le corail qui le couvrait, les algues qui s'entrecroisaient se détacher, et les coquillages se décrocher.
Quand la vasque refroidit, un beau jeune homme se releva avec un magnifique sourire. Kua, qui avait suivi toute la scène cachée dans les feuillages, s'approcha, tenant son fils dans les bras. Elle ne dit rien et se précipita vers Hai Puka.
La vieille prêtresse ajouta : - mon fils, tu as aujourd'hui une mère, une femme et un enfant. A toi d'en prendre soin !
Pour la première fois de sa vie, Hai Puka comprit qu'il ne serait jamais plus un homme-poisson et qu'il allait enfin être heureux.
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SUITE DES LEGENDES SUR CES LIENS
(à ouvrir, ou à enregistrer sur votre PC)
- LA LEGENDE DE HINA RURUTU Archipel des Australes
- LA LEGENDE DE KAE ET DE PUTURUA
- LA LEGENDE DE L'ORIGINE DES CHIENS
- LA LEGENDE DE LA CHENILLE HITIAA
- LA LEGENDE DE LA FEMME ENDORMIE DANS LE JARDIN
- LA LEGENDE DE MONTAGNE PERCEE DE MOOREA
- LA LEGENDE DE LA NOIX DE COCO
- LA LEGENDE DE PEVA ET DU SOLEIL TE AAMA O PEVA E O RE
- LA LEGENDE DE PUNA L'ENVAHISSEUR
- LA LEGENDE DE RAHI (Nouvelle Zélande)
- LA LEGENDE DE RUAHUTU DIEU DE L'OCEAN
- LA LEGENDE DE TAHITI LE POISSON
- LA LEGENDE DE TEHEURA HIARAUREA ET TURI
- MOKOREA UNE LEGENDE DE MAKEMO
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L’artisanat polynésien
Les Polynésiens ont toujours su se montrer habiles à créer les armes, outils, ustensiles, qui leur étaient nécessaires dans les actions de la vie quotidienne.
Une activité ancestrale :
De tout temps, les Polynésiens ont utilisé tous les produits que leur offrait leur environnement : les fibres végétales, le bois, le coquillage, l’os, la pierre et le corail. Il apparaît que, d’une manière innée, ce peuple ait eu le sens du beau : la forme dépouillée, mais efficace de la pirogue, le tatouage, la sculpture, le chant et la gestuelle des danses en sont les preuves toujours visibles.
Il est difficle de faire une liste exhaustives des objets confectionnés et utilisés. En revanche, ils servaient dans la vie de tous les jours, que ce soit pour faire la guerre, chasser, pêcher, confectionner, se soigner, manger ou boire, ou encore dormir, en un mot, pour répondre à tous les besoins, de tous les instants de la vie de ces époques. Certains objets ont traversé les siècles et font encore partie du quotidien des Polynésiens.
De nos jours, on retrouve cette habileté et cette profusion dans l'artisanat d'art traditionnel des cinq archipels. Il tient une place importante dans l'économie locale, non pas qu'il génère notamment des retombées conséquentes, mais parce qu'il permet d'une part, à une quantité de gens, un appoint financier non négligeable et, d'autre part, la survie de tout un pan de la culture locale. Il existerait près de 9 000 artisants, non patentés pour la plupart, regroupés dans plus de 800 associations.
Une micro économie
Cet artisanat traditionnel est un fort vecteur d’une économie familiale, très populaire et répandue dans la société polynésienne de notre époque : on en voit la production partout, et, ce sont souvent de très belles choses. Toutefois, il reste difficile de donner une idée précise du poids financier de ces artisans et de leur secteur. Aucun chiffre ne permet de refléter l’exacte vérité de l’impact de cette micro économie dans les secteurs productifs locaux. Pourtant, beaucoup de familles vivent de l’artisanat et prospèrent.
Une identité culturelle propre .
Les Polynésiens peuvent distinguer l’origine de telle ou telle pièce artisanale, qu’il s’agisse d’une sculpture marquisienne, d’un tiki ou d’un tapa, étoffe végétale. Chaque archipel a sa spécialité, aussi, on sait d’une manière générale qu’une pirogue à voile vient de Bora Bora, qu’un chapeau en niau est des Australes et que les colliers en coquillages sont fabriqués dans les Tuamotu.
Les patchwork :
Cependant, certains artisanats sont reproduits dans diverses îles. A Tahiti dans l’archipel de la Société, les mamas confectionnent des tifaifai, qui est le patchwork polynésien. Cet art traditionnel est également pratiqué à Rurutu dans l’archipel des Australes. Ce sont les femmes des missionnaires anglais qui amenèrent cette habitude de confectionner les couvre-lits, de bouts de tissus récupérés, rassemblés en patchwork.
Aujourd’hui, cette technique d’assemblage fait partie du patrimoine culturel polynésien. Ces pièces uniques sont cousus à la main et se déclinent à l’infini sur des thèmes simples de l’environnement de tous les jours : les fruits , les plantes , la mer et les animaux. Il y a même des concours du plus beau tifaifai, et la "bataille" est rude entre les mamas...
La nacre :
De mémoire d’hommes, les Polynésiens ont toujours travaillé la nacre depuis qu’ils l’ont décourverte. Ils fabriquaient des hameçons, des outils à râper, à couper, des aiguilles et des éléments de décorations vestimentaires.
Aujourd’hui, la sculpture sur nacre a atteint des degrés de finesse et de beauté intéressantes. Par ailleurs, depuis une vingtaine d’années, la sculpture en générale connaît un essor et une reconnaissance identitaire en Polynésie française. Pour répondre à cette demande, le Centre des Métiers d’Art de Papeete propose des formations en sculpture sur bois et sur nacre. Les stagiaires apprennent égelement à travailler l’os et la pierre.
Le tressage :
Tout comme la sculpture, le tressage occupe une place particulièrement importante, non seulement dans l’artisanat pour sa commercialisation, mais également dans la vie de tous les jours. Dans les îles Australes, les mamas racontent que c’est la déesse de leur archipel qui leur a transmis l’art du tressage, typique de ces îles. Depuis des temps immémoriaux, cet art traditionnel est transmis de mère en fille, sur le bout des doigts.
On retrouve une quantité d’objets usuels dans la vie de tous les jours. Les sols des maisons sont parés de nattes et de tapis tressés. Coiffées d’un chapeau, les mamas polynésiennes vont faire leurs courses au marché avec des paniers.
Ces objets sont principalement fabriqués en matériaux végétaux dont les plus exploités sont les palmes de cocotier et le pandanus, qui sont moins chers et permettent d’obtenir des finitions originales. Les Polynésiens utilisent également le bambou et le summum, qui sont plus difficile à travailler.
Des aides et formations
Cet artisanat a pris une telle ampleur que le gouvernement a décidé des mesures de soutien, surtout en direction des jeunes, par la formation, le développement des filières, la création d’entreprises et l’aide à la commercialisation. Ainsi, les taxes des patentes sont supprimées, des ateliers-relais, au nombre de 46 en 2000, sont mis à disposition qui accueillent les jeunes projets.
Ces aides comprennent également les formations d’appui, en matière de gestion, d’initiation aux techniques de vente et aux langues étrangères, ainsi qu’un soutien logistique lors de la participation aux manifestations artisanales, tant sur le territoire qu’à l’étranger.
Les jeunes Polynésiens peuvent s’initier et apprendre les techniques du tressage dans les structures de formations artisanales comme le Centre de Jeunes Adolescents (CJA), les Centre d’Education aux Technologies Adaptées au Développement (CETAD), les Maisons Familiales et Rurales (MFR) qui sont plutôt réservées aux jeunes filles, et le Centre des Métiers d’Art (CMA).
Les couronnes de fleurs :
Il est difficile de clore ce dossier sans parler d’une autre grande spécialité locale : la couronne de fleur, et d’une façon générale, la couronne de tête. A Tahiti, par exemple, certains Polynésiens et Polynésiennes portent encore des couronnes de cou et des couronnes de tête. La couronne de tête est devenue un véritable emblème national. Elle est un bijou, au même titre que le collier ou le bracelet en or.
La couronne de tête :
Selon l'inspiration ou le goût, leur confection fera appel à toutes les plantes, feuilles et fleurs du jardin. Le mariage des formes, des couleurs et des odeurs ainsi réunies, fait des couronnes d'une surprenante beauté. Une oeuvre d'art éphémère, star d'un jour, qui fanera le lendemain. Afin de conserver les fleurs, les mamas humidifiaient les compositons, qu'elles enveloppent dans un papier journal et qu'elles déposent dans le bac à légumes du frigidaire. Le lendemain, les fleurs paraîtront fraîches.
Jean -Raymond Bodin et Mayma Vongue
Le tifaifai
Dans de nombreuses maisons polynésiennes, le Tifaifai est devenu une pièce maîtresse de la décoration polynésienne.
Patchwork de tissus, tantôt aux motifs géométriques, tantôt orné de fleurs et de feuilles, ses formes et ses couleurs expriment la nature et la vie quotidienne de l’archipel. Il est le fruit de longues heures d’un patient travail de conception, de préparation et de couture.
L’histoire du tifaifai remonte au XVIIIème siècle. Le patchwork, plus particulièrement le kilt, est introduit en Polynésie française par les femmes des premiers missionnaires protestants américains, qui l’enseignent d’abord aux femmes de la haute société polynésienne. « Dans la langue polynésienne, le mot tifaifai vient du verbe tifai qui signifie raccommoder, rapiécer », explique Yvonne Bellais, qui a participé à la rédaction technique du seul ouvrage portant sur le tifaifai.
Elle se souvient : « lorsque j’étais petite, ma grand-mère me racontait que c’était la femme du pasteur Pratt qui a introduit le patchwork sur l’île de Tubuai. Elle a d’abord appris aux mères et aux grands-mères : les mamas, comment rapiécer les vêtements et utiliser les chutes pour en faire une couverture. Le tissu coûtait cher, il ne fallait donc pas le gaspiller.
Depuis, la technique s’est répandue dans toutes les familles et dans la plupart des îles. On le retrouve dans les divers archipels océaniens, notamment aux îles Cook et à Hawaii, sous des appellations différentes. »
Bien avant l'arrivée des Européens, les Polynésiens fabriquaient un tissu végétal que l'on appelle tapa avec des écorces d'arbre. Lorsque le tapa a été remplacé par le calicot, ils se sont donc naturellement appropriés le patchwork. Au fil des années, le tefaifai est devenu l'un des symboles les plus marquants de l'artisanat polynésien.
Un cadeau traditionnel
On offre traditionnellement un tifaifai lors de grandes occasions, comme un mariage ou une naissance. Par exemple, à l'occasion de la visite du président de la République sur le territoire en juillet 2003, Bernadette Chirac a reçu un tifaifai en mosaïque, aux ramages géométriques et aux couleurs chatoyantes en cadeau de bienvenu. Il sert à couvrir les oreillers, le lit et parfois à tapisser les murs des maisons.
Les motifs
Autrefois, les mamas recherchaient principalement leur inspiration dans la nature. Parmi la multitude de dessins de fruits et de fleurs : ananas, hibiscus, fougères, feuille de l’arbre à pain ainsi que la fameuse tiare Tahiti, emblème de la Polynésie française. Une fois cette technique d’assemblage acquise, les artisans polynésiens ont laissé libre court à leur imagination et à leur créativité.
Les motifs s’enrichissent et on voit apparaître de nouveaux dessins originaux et figuratifs, avec des tatouages polynésiens. Certaines couturières vont jusqu’à raconter leur histoire ou celle de leur île sous différentes coutures.
Il existe deux types de Tifaifai en Polynésie :
Le tifaifai pû
Que l’on peut traduire par patchwork en mosaïque et le tifaifai pa’oti ou tifaifai tapiri que l’on traduit par patchwork en applique.
Le tifaifai pû reprend les bases principales du patchwork, qui consiste à l’assemblage de morceaux de tissu de formes et de couleurs différentes. En général, le patchwork en mosaïque est confectionné par un groupe de deux à cinq mamas, et parfois plus. Elles s’activent à coudre des petits morceaux d’étoffe jusqu’à réaliser une couverture aux ramages géométriques, représentant notamment une rose des vents ou des étoiles.
Le patchwork en applique est typique à la Polynésie française. Il est également appelé tifaifai pa’oti ou tifaifai tapiri par les mamas polynésienne. Le mot pa’oti signifie « couper » et désigne également une paire de ciseaux. Quant au terme, tapiri, il peut être traduit par « applique ».
Le tifaifai pa’oti ou tifaifai tapiri
Il faut toutefois faire attention dans le choix de la matière : éviter les textiles extensibles et ceux qui déteignent au lavage.
L’utilisation d’une machine à coudre peut permettre de gagner du temps, mais la finition se fait toujours à la main. Par ailleurs, les amateurs préfèrent toujours un drap cousu main à un drap cousu à la machine.
De nos jours, par soucis d’économie ou par goût pour la couture, ils préfèrent acheter le tifaifai assemblé et bâti. Il coûtera trois à quatre fois moins cher qu’un produit fini. Monté, il coûte entre 5 000 et 10 000 francs pacifique alors que le prix d’un drap fini varie entre 30 000 et peut atteindre 120 000 francs Pacifique.
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Défendre le tifaifai de Polynésie
L’art du tifaifai a évolué grâce au travail et aux manifestations culturelles organisées chaque année par le ministère de la Culture de l’archipel, le service de l’Artisanat traditionnel et le comité Tahiti i te rima rau. Ces expositions et ces concours permettent de mettre en avant la qualité et le travail des produits polynésiens.
Bien que la confection du tifaifai soit devenue une activité artisanale et commerciale locale, il n’existe pas d’école de couture où l’on enseigne cet Art. Il est surtout transmis de mère en fille, d’une génération à l’autre.
L’association « Te api nui o te tifaifai »
En parallèle à ce renouveau culturel, le tifaifai est menacé par des marchandises importées des pays asiatiques, qui reproduisent les motifs polynésiens et qui sont simplement peints sur un drap. Afin de contrôler la commercialisation et de protéger le « tifaifai polynésien », en janvier 2002, des artisans décident de se rassembler et de créer une association : « Te api nui o te tifaifai », le « renouveau du tifaifai ».
Depuis deux ans, de nombreux travaux de réflexions ont été réalisés. « Nous envisageons de créer un label et de permettre à nos artisans de faire breveter leurs dessins. Il est également question d’installer une centrale d’achat et d’harmoniser les prix du tifaifai », explique Béatrice Le Gayic, présidente de l’association. « Notre démarche s’inscrit dans une volonté de lutter contre les tifaifai importés et les contrefaçons, car un tifaifai ne se résume pas à un drap peint. De plus, nous voulons aussi encourager nos « mamas » à valoriser ce savoir-faire en présentant un travail de qualité et en établissant des prix raisonnables. »
Pour en savoir plus :
A lire : Tifaifai, the Tahitian patchwork, Collection Arts et Traditions, Ministère de l’économie et de l’artisanat de la Polynésie française
La réalisation d’un tifaifai s’effectue en quatre étapes : le dessin, la découpe, le bâtissage et la couture. Cette dernière étape est l’opération la plus longue. Tout dépend de la dimension du drap, de la complexité du motif et de la finition, s’il est brodé ou non. Par exemple, une couturière expérimentée mettra en moyenne un mois pour coudre et broder un tifaifai, représentant deux couronnes de tiare Tahiti. En revanche, elle prendra deux semaines pour un ramage avec des ananas.
